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财产权批判与历史唯物主义确立
2016年11月24日 11:27 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:张守奎 字号

内容摘要:但与自由主义者与黑格尔都把财产权看作个人自由的必要条件不同,马克思区分了两类不同性质的私有财产关系,即“作为个人劳动的私有财产关系”和“作为资本的私有财产关系”,并对它们与个人自由的关系做了深入分析。马克思历史唯物主义世界观的确立马克思对私有财产和私有制批判的意义,不仅在于深化和推进了对自由主义法权理论在财产观问题上的理解,更在于这种批判原本就内生于他的历史唯物主义观点之中。那么,《1844年经济学哲学手稿》中基于政治经济学批判视野,在区分了“作为资本的私有财产关系”和“作为劳动的私有财产关系”的基础上,把“异化劳动”理解为“私有财产”(作为资本的私有财产)的存在论根据,而把私有财产看作异化劳动的“产物”和“必然后果”。

关键词:财产权;批判;马克思;私有财产;历史唯物主义;哲学;政治经济学;权力;无产阶级;私有制

作者简介:

  “对财产权的批判,构成了马克思社会政治哲学及其历史理论的核心”。但马克思的财产权批判与历史唯物主义理论的确立到底存在着什么样的关系,还需深入研究。总体上看,历史唯物主义理论是在马克思不断深入展开私有财产和私有制批判的过程中成长起来的。正是在这种批判中,马克思遭遇到了近代西方思想史中的根本问题(财产权)。但与自由主义者与黑格尔都把财产权看作个人自由的必要条件不同,马克思区分了两类不同性质的私有财产关系,即“作为个人劳动的私有财产关系”和“作为资本的私有财产关系”,并对它们与个人自由的关系做了深入分析。

  关于“作为个人劳动的私有财产关系”批判

  就“作为个人劳动的私有财产关系”而言,自由主义者与黑格尔断定“财产权是个人自由的必要条件”无疑是正确的。但就“作为资本的私有财产关系”来说,上述论断是否成立需要进一步考察。鉴于资本主义条件下生产资料被资本家阶级占有的事实,若说“财产权是个人自由的必要条件”能够成立,那也只是针对资本家阶级来说的,与广大的无产阶级无关。不仅如此,生产资料为资本家阶级独占和所有的事实,以及受资本追求最大化利润的逻辑所驱使,“作为资本的私有财产”越来越侵占“作为个人劳动的私有财产”的生存空间。此种状况下,无产阶级个人越来越失去了自身的独立性和个性,完全处于被私有财产主宰和支配的地位。在这个意义上,资本家阶级掌握了生产资料的所有权(财产权)就等于是掌握了针对无产阶级的支配权、剥削权和统治权。

  在马克思看来,就“作为个人劳动的私有财产关系”的生存空间越来越小而言,无产阶级失去财产和财产权,无异于失去了他们的自由本身;而就“作为资本的私有财产关系”越来越占据统治和支配地位来说,无产阶级等于被资本逻辑所强迫,成了资本自身增殖的工具和手段,完全丧失了个人自由和个性。因此,在这种状况下,无产阶级要想解放自己并由此获得个人自由,唯一的道路就是联合起来进行革命,彻底瓦解和颠覆资产阶级的私有财产制度。

  财产权批判指向人类解放问题

  与自由主义者和黑格尔相比,马克思不把财产权问题仅仅看作自然权利问题(即政治和“政治解放”的问题),也不把它看作单纯的自由意志或人格外化和实现的问题(哲学和形而上学问题),而是看作一个重大的经济和社会问题(“人类解放”问题)。

  马克思从政治经济学批判的视域认识到,“自由”、“财产”和“权力”之间密切相关。自由,并不只是自由主义所主张的获取“权利”(right),更是获得“权力”(power)的问题。个人基于自身劳动而拥有的“财产”和“财产权”,是获取自由的必要前提,马克思对此并无异议。马克思怀疑的是,仅仅满足于对“财产权”的获得,而不破坏和颠覆现有的权力支配关系模式,即财产制度或所有制,是否真的能够实现每个人获得真正的自由。在《论犹太人问题》一文中,马克思借助于“政治解放”和“人类解放”的说法,对这个问题进行了初步阐释。在他看来,倘若人类仅仅满足于对财产权以及各种权利的获得,最多只能够达到“政治解放”的程度。这是在保持现存权力支配关系模式(资本主义)的前提下,争取到的各种“形式上”的权利,它并没有触动财产和财产权实质上归属于资产阶级占有的既定事实。因此,其缺陷是显而易见的。在他看来,只有经过能动地“使现存世界革命化”和“实际地反对并改变现存的事物”,以及破除和颠覆既有的“权力关系”模式,从而把政治解放获得的诸种“权利”(right)进一步落实为“权力”(power)的方式,真正的人类自由才能够实现。这实质上就是区别于“政治解放”的“人类解放”的进程,即共产主义的实现过程。

  马克思把权利问题理解成经济和社会的问题,理解成“权力”的事情,而“私有财产”及其制度样式“私有制”,是经济和社会问题中“权力”较量的根据。因此,他把“权利”问题考察和批判的着重点放在了“私有财产”和“私有制”上。对私有财产和私有制的批判,既是马克思早期对自由主义法权理论批判的直接结果,又是他对自由主义法权理论批判的深化和推进。

 

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